四圣谛：苦（苦谛），苦的原因（集谛），苦的寂灭（灭谛），根除苦的方法（道谛）——缘起

五天过去了，你们还有五天可以用功，要善加利用剩下的这几天，对这修行方法有正确的了解，努力用功。

你们已从在限定范围内观察呼吸，进展到观察全身上下的感受。当一个人开始练习内观时，常会经历粗重、坚硬、强烈的不愉悦感受，如疼痛、压迫等。过去，你们也曾有过这些体验，但心的习性是对感受起反应——乐受则迎、苦受则拒，心总是躁动不安。现在，你们正学习如何不起反应地、客观地观察感受，不把自己和这些感受划上等号。

痛苦是有的，烦恼是有的，但悲哭啼泣无法帮人脱离苦海。我们要如何才能出离痛苦？又该如何与之共处？

医生治病，得要知道病人生的是什么病，病因又是什么。只要有病因，就有解决之道，即根除此病因。一旦病因除去，病症就自会痊愈。因此，要从根除病因着手。

首先，我们得接受苦的事实。苦无处不在，这是普世皆然的真理。但当我们开始不起反应地观察它时，这就成为了圣谛，因为任何依此道而修行的人，都将成为高贵、圣洁之人。

当我们开始观察第一圣谛，也就是苦谛时，苦的原因很快就会清楚浮现，我们也开始观察它，这就是第二圣谛——集谛。如果原因根除了，那么苦也就根除了，这是第三圣谛——灭谛。要根除苦就得有所作为，这是第四圣谛——道谛，根除病因的离苦之道。

我们开始学着不起习性反应地观察，客观地观察你所体验到的疼痛，仿佛是别人的疼痛一样。就像科学家在实验室中观察实验那样去检视。失败了，便再次尝试。只要持续不懈，你终将发现自己已逐渐从痛苦中解脱出来。

众生皆在受苦。人生伊始便是啼哭，出生本身就是一大苦。凡是生者，都必然要经历病痛与年老之苦。但不论生活多么痛苦，没有人愿意死去，因为死亡亦是一大苦。

一生之中，总会遇到不喜欢的事物，也会与所喜爱的事物分离。不想要的事情会发生，想要的事情却求不得，让人苦不堪言。

只是在理智层面上了解这个实相，并不会让人解脱。这只能启发人向内省视，去探求实相，寻求离苦之道。这就是悉达多‧乔达摩开悟成佛之道：他开始探究自身身心结构内的实相，就像科学家一样，从粗重明显的实相，层层深入到比较微细的实相，终至最微细的实相。他发现，每当人们生起贪爱——不论是想留住愉悦的感受还是排斥不愉悦的感受——只要这贪爱未得到满足，人便开始受苦。他继续探究，深入到最微细的阶段，以全然专注的心去观察。他清楚地发现，执着于五蕴就是苦。在理智上，我们或可理解色身并非“我”或“我的”，而只是一个非关个人、不受控制的、无常的现象；但实际上，我们仍认为身体（色）属于我的，并对之生起极大的执着。同样地，我们也对识、想、受、行这四蕴生起执着，即使它们有着不断变化的本质，仍执之以为“我”或“我的”。为了随俗方便，我们必须使用“我”及“我的”这些字眼，但当一个人对五蕴（色、识、想、受、行）生起执着，就是自招苦受。只要有所执着，就必然有痛苦，执着愈深，痛苦也愈大。

我们在一生中一直在增长四种执取：其一是“欲取”，即执着于欲望、执着于贪爱的习性。每当心中生起贪爱，身体的感受便会随之生起。尽管在深处，已然掀起躁动不安的风暴，但在表层，我们却喜欢这种感受，并希望它能够长久持续。这就像是在搔抓伤口，抓痒只会使伤口恶化，但我们却喜欢抓痒时所产生的感受。同样，欲望一旦获得满足，伴随它的感受也随之消失，然后我们又生起新的欲望，希望这感受能持续下去。我们变得对贪爱上瘾，由此倍增痛苦。

其二是“我语取”，执着于“我”、“我的”，却不知道这个“我”究竟为何物。我们不能容忍这个“我”受到批评或任何伤害。这种执着扩大到任何属于“我”的东西，也就是“我的”。如果所有“我的”都可以永久不变，“我”也可以长存不变地享有它，那么这种执着就不会带来苦。但自然法则是：这两者都不长久，迟早会消失灭去。执着于无常的人、事、物，必定带来痛苦。

同样，我们还会生起“见取”，即执着于自己的见解与信念，无法忍受任何批评，甚至不容他人有不同的见解。我们不了解，每个人都戴着有色眼镜，而且每个人的镜片颜色都不一样。唯有摘除眼镜，我们才能如实地看到不受染污的实相，但我们却对自己的镜片颜色执着不已，固守自己的成见与信念。

其四为“戒禁取”，即执着于自己的宗教形式、仪轨与宗教习俗。我们不了解，这些都只是外在的表相，其中并不包含实相本质。一个人若是知道了直接体验内在实相之道，却仍执着于空洞的外在表相，这种执着便会造成内心的拉扯与冲突，引发痛苦。

生命中的所有苦难，只要细加检视，就会发现无不源于这四种执取。这正是悉达多‧乔达摩在探求真理时所发现的。但他仍持续向内探究，以发现苦的最深层根源，理解整个现象的运作方式，并追溯其源头。

显而易见，老、病、死及身心之苦等生命中的苦难，都是人生来不可避免的结果。那么，为什么要出生？当然，直接的原因是父母的结合；但从更广阔的视角来看，出生源于整个宇宙无止境“有”的过程。即使在死亡时，这个过程也并未停歇：肉身不断腐化、分解，而意识则会与另一个物质结构（色）结合，继续流转，形成“有”。为何会有这个“有”的过程？佛陀清楚地认识到，其原因在于人所发展出的执取。由于执取，人便产生了强烈的习性反应，也就是行（saṅkhārā）。这种习性反应在心中留下了深刻的印记。临终时，其中一个印记会在心中生起，推动意识之流继续前行。

那么，这执取的原因又是什么呢？佛陀发现，产生执取是由于喜欢或不喜欢的剎那反应。喜欢会发展为强烈的贪爱，不喜欢则发展为强烈的嗔恨；这嗔恨实为贪爱的一体两面，二者都将转化为执取。为何会有这些喜欢或不喜欢的剎那反应？任何反观自身者都会发现，它们是由身体感受而起。只要愉悦的感受生起，我们就觉得喜欢，想要将之留住并增强；每当不愉悦的感受生起，我们就觉得不喜欢，想要将之摆脱。那么，这些感受又从何而来？显然，它们源于感官与其相应对象的接触：眼睛见物，耳朵听声，鼻子闻香，舌头尝味，身体触物，心起了念头或是意象。只要有接触，就必然生起感受——（乐受）愉悦的、（苦受）不愉悦的、或是（不苦不乐受）中性的感受。

那么，触的原因又是什么呢？显然，整个宇宙都充满了感官对象。只要六根——眼、耳、鼻、舌、身、意——仍在运作，就必定会与各自的对象（六境）接触。为何会有这些感官呢？显然，它们是心物（名色）生命之流不可分割的部分，自生命伊始便已存在。那么，生命之流，也就是名色之流，因何而生？其源头在于意识的迁流，相续不绝，生生世世。而此意识之流，又因何而起？佛陀发现，意识的迁流源于 行（saṅkhāra），即心的习性反应。每一个习性反应都在推动着意识的迁流，意识之流便依此推力，相续不绝。那么，习性反应又是为何发生的呢？佛陀洞见，其根源在于无明。我们不知道自己在做什么，不知道自己是如何在起反应，故而，也就不断地造作行。只要无明尚存，苦便长存不息。

苦形成的根源，也就是最深层的原因，便是无明。无明开启了整串因果之链，使人不断为自己造作如山的痛苦。若无明得以根除，苦便随之熄灭。

我们如何做到这一点？怎样才能斩断这因果之链？生命之流、名色之流早已开始，自杀也无济于事，这只会增添新的痛苦。我们也无法根除感官，因为这无异于自我毁灭。只要感官存在，就必定会和六境接触；而一旦有接触，身体就一定会生起感受。

此刻，我们可以在“感受”这一环节，斩断缘起之链。过去，我们对每个感受都生起喜欢或不喜欢的反应，并进而发展为强烈的贪爱或嗔恨，造成了很大的痛苦。但现在，我们不再对感受起反应，而是学习仅以平等心观察，并了知：“这也是无常的，会改变的。”如此，从感受生起的，就只有智慧，即对 无常（aniccā）的领悟。我们便停止转动苦的环链，开始朝着解脱的方向逆转。

我们不造作新 行的任何时刻，旧行便会浮现到心的表层，伴随而起的是身上的感受。如果我们保持平等心，它就会消失，并由另一个旧的业行取而代之。若我们继续对身体感受保持平等心，旧行就会一个接着一个地持续生起、灭去。倘若因无明而对感受生起反应，便是在倍增行，倍增自身的痛苦。但如果我们培养出智慧，不对感受起反应，那么，行就会一个接着一个被根除，痛苦也随之被拔除。

这是一条出离痛苦的大道。通过修行，你们会发现自己不再系缚新的结，而旧的缠结也会自动松解。渐渐地，你们会进展到一个阶段——所有导向新生并由此造成新苦的 行尽皆被根除——那究竟解脱、全然觉悟的阶段。

要开始修行，并不必先相信前世今生。在修习内观时，当下此刻才是最重要的。就在今生今世，我们不断造作行，让自己一直痛苦。此时此地，我们就得打破这个习性，开始从痛苦中解脱出来。只要你如法修行，总有一天，你会宣告：自己已根除所有的旧行，不再造作任何新行，并已从所有的痛苦中解脱出来。

要达到这个目标，你们得靠自己用功。因此，在剩下的五天里，要努力用功，为了从痛苦中解脱出来，为了享受解脱的快乐。

愿你们都能享有真正的快乐。

愿一切众生快乐!